读《道德经》感悟人生之道心得体会 读《道德经》感悟人生之道

读《道德经》感悟人生之道心得体会

《道德经》是中国古代最重要的哲学著作，也是中国文化的精髓。它深刻地揭示了人生之道，让我们更加清楚地认识到人生的意义。

从《道德经》中，我们可以看到，“道”就是一种行为准则，它不仅体现了一个人的境界，而且体现了一个人对事物的理解。“天下皆有道”，这句话告诉我们，无论处在何处，都应当尊重道德准则。正如《道德经》所说：“君子和而不同”。这句话告诉我们要学会尊重他人的想法和意见；要学会包容、理解、协作、共同进步。

此外，《道德经》还教导我们要保持平常心态。它告诉我们不要因为外界的干扰而影响内心的平静。它教导我们要保护内心的宁静之地；要保护内心的真理之光。

  便能有如此深刻的感悟, 实乃是一大幸事. 我相信, 在日常生活中, 如能将《道德经》中所传递出来的思想原则应用于衡量衣食住行, 便能使生命之旅变得充实而有意义. 

读《道德经》感悟人生之道（精选14篇）

天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。小编为大家整理了读《道德经》感悟人生之道，欢迎欣赏！

读《道德经》感悟人生之道 篇1

鲁迅说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛”。老子的《道德经》只有区区的五千多字，却表述了自然之理，令人茅塞顿开，意义深刻。

《道德经》主要是论述两个方面：一是世界本体——自然，即道与阴阳。道为世界之真，用阴阳成物。二是意识。意识为物的本性，以谦柔通于道。在这两个层面上，又构建了两重秩序：一是人，意识与自然间的秩序。这种秩序表明人要尊敬、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱，这种秩序将不复存在。

道生一，一生二，二生三，三生万物。 万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。没胡道就没有世界，世界因道而存在。

人法地，地法天，天法道，道法自然。 《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自己所用，从而造福人类，使人类社会 天长地久 。倘若我们不依道而行，抱着 人定胜天 的"心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。

天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 功成身退，天之道也。 天有其规律，不是人所能左右的，但我们可以利用其规律，在实践中实现自己所要达到的目标或理想，因为 天不负有心人 。但是，功成之后要在适当的时候身退。 树在招风 ，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平。

上善若水。 静能躁，寒胜热，清静为天下正。 人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。那么，我们该如何抑制自己的冲动呢？这就需要我们修心养性，以致使自己做到 清静 、 无为 。这样，我们即使面对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地面对，最终将云开见日。倘若自己先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。

《道德经》惜字如金，字字经典，使人在知道自然这理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、快乐与幸福。

读《道德经》感悟人生之道 篇2

《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细；圣人不为大，故能成其大。意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢？他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。

这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的"根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事！问题的难度降低后，错误自然不会发生。”

提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。

读《道德经》感悟人生之道 篇3

《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。

几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的`发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多！人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余！我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。

道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。

读《道德经》感悟人生之道 篇4

老子在[道德经]开篇第一章就指出；“道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名万物之始，有名万物之母”。从字面上来理解是；道可以用语言说出来的道，那就不是恒久的道。名可以用语言表述出来的名，那就不是恒久的名。真正的恒道，恒名是无法用言语表达出来的，不可言传，只可意会。

老子道的主旨，是研究宇宙的起源，寻找万物的始，和母。恒道，和恒名是众眇之门，玄之又玄，我们只能用心去体察。老子又指出；“人法地，地法天，天法道，道法自然”反过来说是；道是来源于大自然，是大自然法则，是各种运动规律的体现。宇宙万物都来源于道，是道的体现。道周行而不殆，是宇宙万物之根本。是宇宙万物之母。

按现在物理学的质，能守恒定律来分析；物质不可能平空产生，也不可能平空消失。它只能以一种物质形态，转化为另一种物质形态，或由质量转化为能量，或由能量转化为质量。物质是处在无限运动，无限变化的序列中。物质就其本质上来说；它既没有产生的一天，也没有消失的一天。但物质就其运动周期和演化周期而言；物质又是有生有灭的。任何一个天体或任何一个物体，都有它们产生和形成的一天，也都有它们必然要灭亡和消失的一天。一切天体或物体，各种种类的生物或生物个体，它们都处在生与死的轮回中，处在周期性的运动中，并都有一定的周期率。物质在无限循环运动中永存，物质基本微粒是宇宙万物的本源，即便宇宙，星系等一切天体都消亡，物质基本微粒不会消失，它们仍然以某种不为我们所知的存在形式而存在。这些微粒在足够长的时间内，会再次组成宇宙。宇宙在这样无限轮回中永生，无始无终。

老子的道很好的揭示了这样的规律；道既是指物质微粒本身一，又是精神的；是，大自然的法则，万物运动和发展的普遍规律。宇宙万物都是从物质的"最基本微粒一，从这个一中派生出来的。所以老子说；“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

在人生方面，老子也有独到的见解；[道德经]第二十章中说到；“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飓兮；若无止，众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母”。世上人或显得智巧光辉，或显得严厉苛刻。都好象自己很有本领。而象老子这样懂得道的人，反而显得愚钝暗末；纯朴诚实，甚至显得愚陋，笨拙。但这正是遵循道而行的，是生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

在智慧，财富，死亡方面老子也有独到的见解；认为，“知人者智，自知者明，知足者富，死而不亡者寿”。在日常生活中，我们有这样的感觉，每当我们做到了知人，知己，我们就显得比较就聪明，事情就做得比较好。知道了知足，我们就感到富有和充实。

“死而不亡者寿”，是身虽死，而道乃存；生是从大自然中来，死是回归到大自然中去。庄子的妻子死了，庄子鼓盆而歌，送妻升遐。认为，生死如春，夏，秋，冬四时交退，死不是什么悲痛的事，而是回归大自然的好事，所以，庄子鼓盆而歌，为妻子送行。

道家也有句名言；生从何来，死向何往。宇宙是从物质的最基本，无数微粒中，产生和发展起来的，经过一个足够长的时间，它会回归到这些物质的最基本微粒中去。连宇宙都有消亡的一天，何况人呢？所以，不要把死亡看得那么可怕，我们要顺其自然，以一颗平常心对待之。

读《道德经》感悟人生之道 篇5

《道德经》洋洋洒洒不过五千言，却深深影响了中国二千多年历史发展，它洗涤了不少迷惘的心灵，直至今天老子的思想仍渗透在我们生活中。纽约时报更将老子列为古今十大作家之首，其地位可见一斑。

之前听人说中层人士学论语，高层人士学老子。其思想的高深令许多成功者与企业的老总所推崇，而且越来越多的老外在研究老中，首当其冲就是老子。我曾上当当网查过，竟然有许多外文版本。作为中国人有打心底的那份自豪感。鲁迅说“不读老子，不知中国文化，不知人生真谛”。

有不少人认为老子的思想比较消极被动，柔弱不强势。我觉得这是一种误解，老子所说的无为而治是顺其自然，无私无我的治理，并非无所作为，无为是为了更好的有为。“有”所以能够给人便利是因“无”发挥它的作用，无的作用更大。老子认为无就是有，有就是无。但两者不能划等号，因为无是万事万物的根源，无创生出有。我认为就像周易阴阳哲学中的一而二，二而一。一就是二，二就是一，两者并不矛盾。功夫之王李小龙习武到最后悟出武术最高境界“以无法为有法，以无限为有限”。其实也是源于老子的思想。例如，杯子中间的空虚才能产生盛物的作用。若杯子里已经有物体，则无法再盛物了，我们经常讲的空杯心态，就是说不要持“盈”，水太满就要溢出来，甚至是倾覆之患。

《新三国演义》中有一集讲到曹丕与曹冲的故事。曹冲一贯聪明伶俐，深受曹操喜爱。曹丕为争取世子之位，竟下毒杀害弟弟曹冲。司马懿看在眼中，他说“真正聪明的人是不表露于外的”。我们尚且不论这段历史的真实性，故事表明一般常人只追求事物的显象，求全求盈，因而引起无数的纷争，人应处柔守柔，谦下退让。老子说委屈能保全、少取反而多得、贪多弄的迷惑。夫唯不争，天下莫能与之争。正因为你不去跟人争，别人也不会跟你争。这正是不争是争的道理。所以大智若愚，一个智者应表现愚鲁，太聪明就会招人嫉恨。

足球皇帝贝肯鲍尔十分崇拜老子。他带领德国队夺得大力神杯后却突然隐退，许多人不解，而后的记者采访才表明了心迹，他说“功成身退，天之道也”。身退并非隐匿行迹，引身退去，而是敛藏、不露锋芒、不占据功劳。一个人成功之后，不能得意忘形，应保持平和，淡然处之才能长久。

老子说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。有完善人格的人像水一样滋润万物而从来不跟大自然相争，停留在卑下人人都厌恶的.地方。别人不愿意去的地方他愿意去，别人不愿意做的事他愿意做。有道德的人为人谦下，谦虚反而能赢得爱戴。处处为别人着想反而能成就自己的理想。“非以其无私，故能成其私”，就是说明这个道理。我们经常说“海纳百川，有容乃大”。这句话最早应出于老子“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷之王”。低洼才能得以充盈，你在低处高看别人，别人反而更尊重你。水能方能圆，良好的人际关系应像水一样，能融入任何容器当中。我认为容纳的根源在于理解。设身处地为他人着想，就会避免自己的怨恨跟无谓的争执。

也许有人会说，我只是一名普通的打工一族，老子的大道真的那么重要吗？其实不管重要与否，他已经深深影响了我们每个中国人，还有部分老子的外国“粉丝”。人的修养要靠后天培养，没人天生就很有涵养。无论你想干大事业还是只想好好为人做事，都先要修身，而后才能齐家、治国、平天下。以上纯属个人领悟，道家思想在清朝学者纪晓岚看来是综罗百代，广博精微，我只是理解了一些皮毛，人会因为自身人生阅历的增长而不断成长，相信终究会深入理解老子想灌输给人们的思想，从而改善我们的生活品质。

读《道德经》感悟人生之道 篇6

道之所道，德之所德，道德也。无道之道，无德之德，无道德也，万物之所以有道而自生，皆因有道而有德也。万物之所以无道而自灭，乃是无道而无德也。万物自生而长生，乃是有道而有源也。万物自生而不能长生，乃有道而无源也，道之所源，玄也，玄之所源，众妙之门也，众生有道而自生，而不长生；有道无源也，有道有缘且有源者，有道至极，而求得长生也。众生求道善心者，皆有道之人也。

天下人者，有人有道而有德也，有人有道而无德也，然有人无道而无德也；有人有道而有德，真善美也，有人有道而无德，一般也，人无道而无德然不真不美不善也。天地不仁爱者，以万物为平等也；圣人不仁爱者，以百姓为众生也。治大国者，如若烹小鲜也，往来者，皆是君贵而民轻也，而非圣君出世，而君轻民贵也，然则制度如此，而无可奈何也，然则，人法地，地法天，天法道，道法自然也。茫茫寰宇，自盘古者开天辟地也，而众生有之。万物者皆有阴阳而来循环往复其道无穷也。

天下之道，众生皆在道中也，男者爱钱，女者爱美，然则男者不爱钱，女者自爱也，然则天下大同，众生皆归于其道也。然则女者爱美之心自古有之矣。然则众生只知爱美，而不知善者乃美也，道德之经，其道无穷，善者看之，乃更善也，智者看之，更智也，众生看之而众生皆悟起道也，吾观道德之经，其道无穷也，而自知，众生皆在道中也。小童，期盼天下众生皆有有道而有德也。

道之所以是道，德之所以是德，是道德的意思，没有道的道，没有德的德，没有道德。万物之所以能自生，是因为有道才能自生，都是因为有道有德万物才能生存，万物之所以没有到自生自灭，是因为万物没有道没有德呀，万物能够自己生存而且能够长生，而是因为有道而且达到道的源头了。万物能够自己生存而不能够长生，而是因为有道而没有达到道的源头啊，道的源头是玄门，玄门的源头是众妙之门，玄门是是维度，维度的源头，才是万维之度。众生有道而且能够自己生存，却不能够长生。是因为有道而没有达到道的源头呀，能够知道道的人而且是有缘人并且还知道道的源头所在，有道极致的发展，才能够知道长生，众生有求道之心和有善心的人，都是与道有缘之人。

天下的人，有的人有道德而且有德行，有的人有道德而且无德行，然而有的人却是没有道德，没有德行；有道德而且有德行的人是真善美呀，有的人有道德而且无德行，只是一般人呀，有的人有道德而且无德行，那他就不真不美不善呀，天地不情感用事，对万物一贯平等，圣人不情感用事，对百姓一贯平等。治理国家，就像烹小鲜一样，古往今来的人们，都只是知道君王贵重而看轻百姓，只有圣明的君王出现了，才知道，君主轻而百姓贵重了，可是，这是因为制度就是这样，没有别的办法呀，然而人类取法于大地，大地取法于天德，而天德取法于道统，道统取法于自身。茫茫宇宙之中，先是盘古开天辟地，然后才有的众生。众生都是有阴阳的，但是循环往复，都是因为道没有尽头呀。

天下的道理，天下的.众生都在道的世界中，男人喜欢钱，女人爱美，但是男人不喜欢钱，女人自爱的话，那就是世界大同了，众生都回归道的运行中了。然而女人爱美之心，自古以来就有了。但是众生只知道爱美，却不知道善良的人是真正的美丽呀，道德经，其中的道理没有尽头，善良的人看到它会更加善良，有智慧的人看到它，会更加有智慧，众生看到它，那么众生都可以悟道了，我看道德之经，知道其中的道理没有尽头，而且自己知道，众生都在道的世界中，小童，盼望天下的人们和众生都有道德和德行呀。

读《道德经》感悟人生之道 篇7

上善若水。水善利万物而不爭。處眾人之所惡。故几于道。居善地。心善淵。与善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫唯不爭。故無尤。

老子的第八章堪称是老子文字被引用率最高的篇章，然而翻了几种注释，感觉所作的解释都似有偏颇。

老子思想不可否认是出自周易，或者说老子文其实是对周易部分思想的进一步解释。孔子作十翼，为周易经文作传，老子文其实也有这个意味，只是因为并非全篇作注，所以另成一书，但其思想是对周易唯物部分的继承。所以从周易的角度来看待老子的文字，实有此必要。

解释老子第八章前，我们需要先思考两个概念：“善”与“争”。老子所讲的善与道德无关，是指趋向于好的方向意思，或者我们也可以直接理解为“好”，仅仅即指事物发展的状态。争在很大程度上是违逆的意思，不争，即不与自然之道相违逆。

老子说“上善若水。水善利万物而不爭。处众人之所恶。故几于道。”老子此处并非在讲水，而是以水作为象征来讲解自然规律的上善之道。水性避上而趋下，总是从高处向低处流，这是水的本性。水滋润万物生长，而不与万物争其功用以自长，这也是水的本性。“处众人之所恶”，此处是指水之性。水避上而趋下之性，人所恶之。所以老子此处其实已经指出人性与水性之不同，而并非让人去学习水之性情。水之性因与人之性所不同，所以为人所恶，然而这是水的存世之道，我们看水性之不好，而在水，却是其功用，其性质，所以老子讲，我们眼里的不好，于水来说，却合乎了自然规律的上善之道。生活中我们常觉得别人的处世行为大有问题，其实在对方来看，因受其个体性情，环境等多方面的影响，其行为是出自本能的自然行为。也许以对方看来，我们自己的行为也大有问题，而我们的行为，也是受着个体性情，教育环境影响的自然之道。在自己看来，自己的行为都是合乎情理的。老子此处讲水，是希望通过水的象征来引发人们对人之性情的沉思，水的上善之道是这样的，那么人的上善之道又是什么呢？读至此处，我们必须有一个区分，就是老子通过水来引发人们对自身处世的思考，而非让人去学习“水”避上趋下，处众人之所恶的性质。如果我们以为此处老子在教人学习水的存世之道，那么就完全违逆了老子的教诲。

老子在讲过水的上善之道后，在下文是给出了人的上善之道的。“居善地。心善淵。与善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。”这几条就是人顺从自然规律的上善之道。居善地的居字，不只是住处，这是一个很宽泛的概念，于世间停留处，皆可理解为居。我们说最好的居处在哪里呢？老子说是“地”，这里的地是大地吗？我看不只如此。天地相对应，天为虚，地为实，老子回答的地，也同水一样，是作为一个象征提出的。地是什么，这个可能就需要我们去周易当中寻找了，因为老子思想出于周易。所以我认为老子地的解释有两个，一是有形的地，我们需要从有形的地去理解其象征形而上的意义。二是周易所解的“地势坤，君子以厚德载物”。老子讲的善居之处，最好的居住状态，答案便是地或者说有地德之处。

心善淵，内心的最佳状态是什么样的呢？老子同样以象征的方式回答了一个“淵”字，这个淵字很好解释，因为老子在第四章中就讨论过。“道沖而用之。或不盈。淵兮似万物之宗。”完满的心态，应该像深渊，像杯子一样的形状，虚空而不是满溢。清空内心不需要的.东西，去接纳万物之美，而不是让世间的烦杂在内心里拥挤。

“与善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。”这几句相对比较好理解，因为老子没有再用象征的手法。与什么样的事物接近最好呢？仁或仁者（关于仁也不仅限于伦理道德，对仁的解释，可参读我的旧文《漫谈五常》）。什么样的语言表达是最好的呢？以信守为最好。什么样的政治管理是最好的呢？老子回答治，治的解释比较宽泛，但总体上是无论人民还是君主，都应当井然有序，合乎事物的发展。什么样的做事方式是最好的呢？以能为善，能者必然处事圆满。最好的变动是什么呢？老子说时，事物的改变，要以合乎时机为最好的选择。

老子最后说“夫唯不爭。故无尤。”这个争不是争论，而是指上面所提到的上善之道，只要我们不违逆，就不会有大的过错或怨咎。

读《道德经》感悟人生之道 篇8

在读书上学的时候，接触老子《道德经》的机会并不多，相对而言，孔子的《论语》我们会更加熟悉，可能是因为没读过，我比较好奇，所以选择了它来写我的第一篇读书心得，而没选《论语》。当我看到这本书第一章时，就觉得挺熟悉的，里面的句子常被作为电视剧的台词，为人所知。看《道德经》有的地方会觉得难懂，里面的句子很玄奥，就像在讲一些深奥的"大道理一样。所以在读的时候，我有借助一些词语句子的注释，来帮我理解里面的内容。我曾听有人说道德经一经翻译就不再是原本的道德经了，确实，这样藏着老子这位伟大先贤智慧结晶的作品，里面的内容不是用来翻译，而是用来感悟的，你只有用心去读了，你才会听到老子想说的那些，而不是仅仅从字面上去获得，这样的获微乎其微。但是如果翻译可以让我们更好地读懂老子，读懂《道德经》，这又何尝不可？

那句在电视剧里反复出现的“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也”，是出自《道德经》的第一章，我不知道别人在看电视剧时明不明白这句话是什么意思，我看时只觉得好玄奥的句子，完全不明白这是什么意思。其实这一章讲的是老子他自己的哲学理念，认为“道”生万物，为万物本源。其实翻翻这本《道德经》，你会发现“道”的出现很频繁，“道”是作为老子哲学理论的核心思想，代表着他对宇宙人生独特的深刻感悟和体察，对自然界，世间万事万物的观察和思考。“道”不可言说，也不易轻易领会，它的过程是一个从“无”到“有”的漫长历程。

我们高中的学校有一块石头，倚在一棵很高大的树下，那块石上刻了“上善若水”四个字，是深绿色的字，与那棵大树倒是映衬得挺好看。“上善若水”这四个字也是出自《道德经》第八章，可能有人也在电视剧里看到过，它讲的是最善的人就像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，因此最接近于“道”，最善的人也是如此。水是柔弱的，可它又是最有力量的，甚至能把石滴穿。人的品性当如水一般，已不争争，以无私私。这四个字虽然简单，却决不易做，只有真正善良的人，才能真正做到。

《道德经》里讲的道理还有很多，虽然也有些在现在已经失去了意义，但里面还有很多在今天仍有着重要积极的意义，仍值得我们去珍藏和学习。如果真正用心地去读去体会，你会收获很多。

读《道德经》感悟人生之道 篇9

为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。以小为大，以少为多。对于怨恨要以恩德来回报。对难的事有所图谋就要从它简单的地方开始，要做大事就要从细节上一点点去做。天下的难事都是从容易的事做起，天下的大事都是从点点滴滴小事做起。所以圣人不说要做大事，但是从点滴小事做起最后做成了大事。轻易的承诺就一定会失信。把事情看得太容易结果做事中必定会有很多困难出现。所以有道的领导者做事都严谨认真的当作大事来做，做起事来就最终没有困难。

“为无为”就是以“无为”的心态去做事。就是没有特别强烈的企图心，不是为了我获得什么什么去做事，我放轻松，轻装前进，放下企图心去做事，反而会做得更好。“事无事”，也是一样的道理，就是以“无事”的心态去做事，这样做事情结果反而做得更好，境界更高。“无味”，可以解释成朴素和本真的心态，你以这种朴素和本真的心态去体会人生的话，那么您的人生一定会体味出更多的精彩来。所以，消除企图心，轻装前行，凡事尽力而已，这样收益反而越来越多，境界也会越来越高。

老子讲的意思是，把小事当作大事去做，把细节当作重要的事去做，把少的东西当作多的东西去做。也就是说，你看着那东西少，你觉得任务很小，但是你把它当作一个重要的、一个特别多的事去认真去做，这是做事的具体方法。这其实是我们生活中最大的真理，也就是说，每一个有所成就的人，他莫不是把这小事做好了，不断提升积累，然后最终成为高手。所谓细节决定成败，就是这个道理。

孔子说“以直抱怨，以德报德”，而老子说“以德报怨”。后世就为这个问题开始争论了，争论到底老子高明还是孔子高明。其实这是没有搞清楚两者讲话对象到底是谁。老子《道德经》写的是管理的内容，是给管理者，最高管理者写的，所以，在当年老子这些东西都是治国的内容。我们设身处地地想一下，如果你是是公司的最高领导，下面的员工由于种种原因有怨言，那么作为公司的管理者应该怎么办？难道马上以怨报怨，与员工斗争，甚至开除员工吗？而是反思自己的管理问题，主动感化员工，解决问题，继续给予恩惠，让员工成为一个善人，这就叫“抱怨以德”。孔子讲话对象基本都是老百姓，普遍人。对于普通人不能用领导者的标准要求他，而是要求坚持“以直抱怨”的道德底线。“直”就是公平、正直，譬如起争执了，要裁决，上法院，这是“以直抱怨”。老百姓之间能保持一个“直”，一个公平这就非常好了。

另外一个角度，强者对于弱者“以德报怨”，显示出强者的`气度、格局。譬如，廉颇与蔺相如的故事，蔺相如是相国，大权在握，但面对廉颇的挑衅主动避让，这是以德报怨。廉颇知道真相后也被感动，负荆请罪，这是历史上有名的将相和。平等的双方只要“以直报怨”就行，社会显得公平。而弱者对于强者说“以德报怨”，那是自欺欺人的懦弱行为。

与“以德报怨”相对应的是“以怨报德”。你一直做好事，可反被别人埋怨，被别人恨，实际生活中这样的例子比比皆是。譬如，一个家庭里兄弟姐妹几个人，最小的是儿子，前面都是姐姐，这家里面就让姐姐无休无止的去为弟弟付出。姐姐家里边省吃俭用，把在外面打工赚的钱，全都往家里汇，弟弟基本上不干活，但是家里面父母认为这是应该的。就算这样无休止的付出，一遇到事，还责怪姐姐，这就叫 以怨报德 。你所付出的一切都是应该的，你只要少付出一点，你就是对不起我了，你就伤害我了，我就跟你没完。

遇到这样的情况，我们坚持的原则就是，第一，我们该做好事，还要做。千万不要因为别人没有回报，甚至回报不好我不做了。第二，要反思做好事的方法了。为什么我们发出善的信息，回馈的却是恶的东西？说明帮助的方式有问题，要调整方式，冷静一下、反思一下，换一种方式。“大善是小恶”，“升米恩，斗米仇”，等等都是相同的道理，做好事善事也要得法。做好事不当，也可能害人害己。

“图”是图谋，要去做的事。中医讲治未病，这是《黄帝内经》里的思想，意思就是别等到有病了再治病，有病了再治病相当于要去打仗了您现拿锤子砸兵器；渴了您现挖井，这个时候已经来不及了。所以，一定要打提前量，我们要学会御敌于战壕之外。真的到大病爆发出来了，这时候医学往往力不从心。

细节决定一切，好的坏的都是取决于细节。

简单的道理往往被忽视，细节上的高标准严要求是成大事的关键。老子告诉大家要做好工作，从细节上开做，从细节开始、点滴做起，这是修行的方法。有人认为，“无为”是老子希望大家什么都不做，清空自己，放下一切，什么都不做就是“无为”。这是胡解，把《道德经》解偏了。实际老子说“无为”是对自己的，对于自己的欲望，那种需求；对大家要“为”，老子讲“为大乎其细也”，明显是要“为大”的，希望做出大事的。

“圣人终不为大，故能成其大”。您要做一个很宏大、很了不起的事，先不要想着这么宏大的事情如何做，而是只把它当成你的努力方向。而只要朝这个方向努力，一步一步把细节做好，每一件事都精益求精，过一段时间以后，您回头一看，您原来所期望的目标其实早已完成了。一个人怎么做才会成功？你只要按以下三点去努力，肯定会成功。第一，你的事业是对众生有益的，而不是有害的坏事，这是方向。第二，你对它有兴趣，做这事感觉到快乐了，然后认认真真去做。第三，你能够坚持下去，愿意坚持十年。如果你能够做到以上三点，你肯定能够有所成就。

凡是容易轻诺的人，他看轻这种承诺，他觉得承诺可以随便给，很简单，不注意这个细节，更容易“寡信”。如果许下了诺言，那么不管再小的一件事，都一定要做到。把每件事都要当作难事来做，不要轻视任何一件事，不要贪多，这样做事才会没有困难。

读《道德经》感悟人生之道 篇10

绝学无忧。唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我独泊焉未兆。若婴儿未咳，累呵，如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，惷惷呵。鬻人昭昭，我独若昏呵。鬻人察察，我独闷闷呵。沕呵，其若海。望呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。我欲独异于人，而贵食母。

绝学就是不要一切学问，什么知识都不执着，人生只凭自然。佛教中相对应的一词叫“无学”。修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了、看透了，“绝学无忧”，无忧无虑，没有什么牵挂。知识分子喜欢钻牛角尖，丢开书本，总是很难。“读历史而落泪，替古人担忧”，会生气，会落泪，这是读书人的毛病。

唯，答应，也可以理解为恭维，唯唯诺诺。诃，呵斥。批评你的人，往往是帮助你的人；而当面夸你的人，可能是背后害你的人。

不要过分执着于名相，美好与丑陋往往都是在一定条件下相比较存在的，条件一变，美与丑就发生变化。老子告诉我们要用端正公平的视角看问题，社会潮流的背后往往都带着虚幻的东西。领导把自己的精力放在自己的名声、形象上，管理的境界就降下来了。作为领导者心里一定要十分清醒，不去追求那些浮华的东西。

这里讲的是第三层的管理境界，即“其次，畏之”。管理者让别人害怕他，以恐吓、高压的手段管理员工时，其实他自己也是害怕员工的，这是他心虚的表现，其实他的内心也是恐惧的。如元朝的蒙古统治者就采用高压的统治，让老百姓害怕，其实他们自己心里更害怕。但这种高压政策很快造成了农民起义，元朝统治者只能北逃。一个公司太多的考核、检查，就是管理者不自信的表现，这样的公司往往做不长。

望，意指边际、辽远。太牢，古代同时使用猪牛羊三种祭品的祭祀，是等级很高的。飨，享用供品。春登台，春天的`祭祀活动。兆，征兆。一个高明的领导者，他们的心宽广没有边际，根本不在意外在名相。而一个平常人，特别在乎各种名誉、形象、外表等虚幻的东西，把自己搞得像神一样享用供奉。

咳（hai），婴儿笑。累，飘忽不定。婴儿还不会笑的时候，是最纯真的状态。回到婴儿的状态，就是修行，放空头脑，没有喜怒忧思悲恐惊，相当于睡眠。保持孩童状态的老人更容易长寿。

遗，读wei，也作馈，给予的意思。一般人都是为了自己的财产有余而不断地多捞取，有些官就是如此，贪得无厌。而圣人强调的是给予。

鬻，本读yu，这里读shu。昭，明亮。昏，昏暗。察察，特别精明，审查别人的缺点，挑剔别人的毛病。闷闷，不在意。没有悟道的人把光亮集中到自己身上，让自己高大光彩，显示自己。不好的领导者，对自己彰显功劳，把功劳据为已有，对别人叫是挑毛病。互相挑毛病，这是人类进化过程中的一个阶段，孩子在幼儿园时就是喜欢挑其他小朋友的毛病。作为普通人，有这个毛病倒还可以理解；但作为领导，则非常不合适，你已经是领导了，部下有出息，光鲜亮丽的时候你应该高兴。与部下争名争利，得到的结果是让部下失望、不合作、消极对待。

沕，深远。望，辽远的边际。顽，没有被劈开的木头。鄙，人们居住的单位，乡村的意思，后引申了质朴。华为的任正非经常被人称道，他被拍到在机场打出租车，和同事一道乘机场摆渡车，和员工一起在公司的食堂排除买饭，等等。这位超大型企业的老板不搞特殊待遇，把自己放在普通人的位置，特别受到公司内外的人尊重。

食，吃，这里是用的意思。母，女性，在道德经中反复出现，用以比喻天地的本源，也就是道。大道，就是为众生做事。

这一章里，鬻人、众人，都是指没有悟道的人。而我，则指悟道的人，并非指老子自己。很多人把“我”误解为指老子自己，认为是他标榜自己，这是很大的误会。

读《道德经》感悟人生之道 篇11

在这个寒假，我重新阅读了《道德经》，这本书是老子的乱世之道和人生哲学，虽然短短的20多页，但其中的内容和丰富程度不是寥寥数语所能概述。

首先，这本书是老子在概述了当时的自然现象和社会现象的变化后，得到了食物都会向着它相反的方向变化，指出了“物极必反”的通则，这即使是在今天，也是一样的道理，这让我开始重新思考看待问题的角度和方法，应当贵柔、守雌。人不能浮躁，心态要平和，不能因为外界的干扰就自乱了内心，浮躁是我们现在年轻人的通病。现在我们在西安交通大学这样的高等学府读书学习，难免会心存沾沾自喜，我们应当精心科研，打磨我们的性格，铸造我们的能力，这方为我们这些年轻人需要做的.事情。

第二，我们一定要按规律办事，大千世界，时事运转都存在其规律。我们在规律的基础上，要明确自己的目标，修炼自己的内心，朝着我们的目标“守静笃”。我们现在的研究生，在从事自己相关领域的科研工作时，只有认真把握领域的核心，观察和发现领域内事物的变化规律，在自己的目标和领域内深入研究，才能取得优秀的成绩。

第三，无为。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。我们在日常的待人接物上，要常有无为的思想，不要永远想着自己，要多为他人考虑，这样人人为我，我为人人，校园生活互帮互助，生活才会充实而有趣。

老子虽然已经离我们而去，但是《道德经》却依然存世，且为千古绝唱，我们应当将其中的思想和现代的生活工作紧密结合，推陈出新，强化自己内心涵养和品德，他日为我辈之楷模。

读《道德经》感悟人生之道 篇12

道可道，非常道;名可名，非常名。《道德经》的开篇语，早已是脍炙人口。可是对于这部奇书的哲学思想，大众又有多少了解呢?

上善若水，水善利万物而不争。真正道德高尚的贤士总是习惯于韬光养晦，因为他们心中时刻记挂着的，是天下苍生。只有那些目光短浅之流，才会沾沾自喜，夸耀于世人。这些贤才，品格高洁，从不计较个人荣辱得失，他们懂得“金无足赤，人无完人”的道理。总是想法设法地学习到更多的知识技能来拯救世人。他们的胸怀，不知会令多少沽名钓誉之徒汗颜。

大器晚成。很多才华横溢的人只有到中年甚至是晚年才会取得辉煌的成就。这是因为培养一个济世经国的大贤，不是一朝一夕就能达到的。韩信，狄青，蓝玉等，这些人为朝廷立下不世之勋，终因锋芒毕露，不懂功成身退而不得善终。姜尚，胸怀大志的饱学之士，垂暮之年才遇明主，辅佐武王，完成了推翻商纣残暴统治的`大业。不仅淋漓尽致地施展了自己的才华，而且子孙后代也尽享尊崇。这才是真正的“大器”啊!

天之道，损有余而补不足。这不正是我们现在所提倡的“共同富裕”吗?不正是“构建社会主义和谐社会”的最佳印证吗?

《道德经》，这部先贤留给后世的哲学经典，永远值得我们品读。

读《道德经》感悟人生之道 篇13

老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!

既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。

静心，静安人生坐标。

老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。

“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心，净处人生方向。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?

由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。

尽心，尽展人生作为。

人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的`无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!

读《道德经》感悟人生之道 篇14

在《道德经》中，老子着眼于道与德的关系，而得到了“无为而治”的社会理想。而书中所讲的道与德是我们很难理解和想象的，要不是看过这本书的，是不会想明白更深一层次的道与德有什么含义的。

在老子看来，道一是宇宙产生之本源，二是万物运动变化发展的规律。在我看来道是宇宙的本源是很难理解清楚的，或者说是，我不赞成这样的说法。道怎么就是宇宙的本源呢？那么宇宙的本源是什么？老子的道不是无声无形无色无状的吗？这样的话，宇宙的本源不也是无声无形无色无状的东西吗？在现在的情况下，我自己是解释不了宇宙的本源问题的。

相对而言，我更赞成道是万物运动变化发展的规律。我认为道是道理原则一类的，说简单就是天道，地道，人道。天之道指自然变化发展的规律，地之道是指治国之道，人之道可以理解为人们的为人处世之道。日月盈昃，辰宿列张，寒来暑往，秋收冬藏，闰馀成岁，律吕调阳，云腾致雨，露结为霜，金生丽水，玉出昆冈是“是自然的道。“民为贵，社稷次之，君为轻”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”“天之生民，非为王也；而天立王，以为民也。故其德足以安乐民者，天予之；其恶足以贼害民者，天夺之”是治国之道。《论语》的“己所不欲，勿施于人”，《资治通鉴》的“兼听则明，偏信则暗”，《战国策》的“见兔而顾犬，未为晚也；亡羊而补牢，未为迟也。”是为人处世之道。《大学》里的“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”《孟子·公孙丑下》的《得道多助，失道寡助》两篇则是讲整个道的集合，天道地道人道的结合。

深一点的，我把“道”理解为“信仰”。“道”有道路的含义，就像老子坚信自己的道与道路一样，我们也有自己的信仰。上文说的，天道，地道，人道等等的道，不是我们所相信的吗？道，只有在我们理解相信的基础上才能作用于我们自身。这就是那些政治家，哲学家，思想家所一直在做的事：先骗自己，再骗别人。先解释一下我为什么说道是信仰：一是信仰的.的虚空性与道的无声无色，无形无状是同出一则的。二是道与信仰都是我们自己无形中所坚持相信的，三是道的种种解释都会作用于我们，形成信仰。

道讲完，讲德。德是什么？与道的关系。老子的德是具体事物生的原理。是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而成为事物的原理。等等的全是废话，没一句能懂的。只有德是道寓于具体事物的表现我们能理解到。一句话德是因为道的需要而产生的，道在起作用的时候我们所表现的一系列行为所依据的原理根据便是德。那便是道德。

读《道德经》感悟人生之道